“跳五猖”主要流傳于高淳、溧陽(yáng)縣以及安徽省的郎溪縣等地。是一種古老的民間藝術(shù)。據(jù)考，始于周，與宮廷的儺舞（一種以鬼神信仰為核心，通過(guò)面具等道具溝通人——神，并以祈福、禳災(zāi)、請(qǐng)神逐鬼為目的的祭祀舞蹈）有些淵源。

高淳是“吳楚文化”的重要地區(qū)之一，珍貴歷史古跡“楚王城”的部分遺址，目前仍保存在高淳固城鄉(xiāng)境內(nèi)。跳五猖是在楚文化的基礎(chǔ)上演化而來(lái)的附有驅(qū)邪納祥性質(zhì)的民間祭祀舞蹈。

“五猖”所指何物，說(shuō)法不一，流傳較廣的有三種：一說(shuō)，“五猖”為邪惡之神。他們被人間稱為專做壞事，偷、搶、放火，無(wú)惡不作的瘟神。但這五位猖神同時(shí)又很喜歡惡作劇，常常把偷搶來(lái)的東西，放到別人家里，看著某人順眼就會(huì)把所有東西給他。這樣一來(lái)，在當(dāng)時(shí)物質(zhì)與精神都相當(dāng)貧乏的百姓，便對(duì)“五猖”抱著既畏且敬的態(tài)度，把它們看成一個(gè)不正宗的“財(cái)神”，希望通過(guò)“跳五猖”的方式來(lái)“拉攏”他們，既不傷害自己，又能降福于自己。又一說(shuō)，“五猖”起源于明朝，傳說(shuō)明太祖定都金陵后，對(duì)各位功臣開(kāi)始封官許愿，卻忘記了那些在南征北戰(zhàn)中已經(jīng)捐軀的官兵，結(jié)果就有“陰魂”來(lái)向他訴苦邀功，明太祖一時(shí)還想不出安撫這些“陰魂”的辦法，索性封他們?yōu)椤安瘛保詵|南西北中五路囊括之，讓百姓不時(shí)舉行活動(dòng)祭祀。這一“跳五猖”習(xí)俗，沿襲至今，成為過(guò)節(jié)時(shí)喜聞樂(lè)見(jiàn)的一項(xiàng)新奇文化活動(dòng)，深受群眾歡迎。還有一種流傳甚廣的說(shuō)法是，“跳五猖”與江南一帶的“祠山廟”和“五猖會(huì)”有著密切的聯(lián)系。“祠山廟”是民間專為敬供“祠山大帝”和“五猖神”所修建的廟宇。相傳，祠山大帝原名叫張渤，系漢代一治水功臣，生有神異，后坐化于廣德之祠山。因張渤治水有功，天帝特封其為祠山大帝，并令五方猖神為其“保駕”，于是從明代起世人在祭祀祠山大帝時(shí)，又在祠山廟里供奉五猖神位。每年的祠山菩薩出巡，伴有判官菩薩、五猖菩薩、萬(wàn)歲牌、鬼司同行，以顯威儀。跳五猖則是其中一環(huán)。高淳擁有兩湖一江，水資源豐富，千百年來(lái)，在生產(chǎn)、生活過(guò)程中，一直與治水緊緊相聯(lián)，百姓信仰治水英雄張渤，自然合乎情理。

在高淳，“五猖”有“文”與“武”之分。“文五猖” 流行于定埠、椏溪一帶，角色中除了五猖神外還加進(jìn)了判官、土地、和尚，武士等別的角色。

“武五猖”中就只設(shè)東、西、南、北、中五方天帝。五方天帝即：東方蒼帝、南方赤帝、中央黃帝、西方白帝、北方黑帝。

蔣山村以跳“武五猖”為主。五個(gè)人頭戴面具，各執(zhí)兵器、物件，按特定的方位舞跳，以祈求五方天帝降魔伏妖，降福人間。五猖神舞者的面具、服飾也都以青、紅、白、黑、黃五色對(duì)應(yīng)青帝猖官、赤帝猖官、白帝猖官、黑帝猖官、黃帝猖官。其意分別又暗合金、木、水、火、土五行之色。猖官手執(zhí)物件各不相同，以兵器居多，青臉使雙棍，紅臉執(zhí)雙刀，白臉拿牌（牌上有“善惡分明”字樣），黑臉雙手各握一八角拳，黃臉左手捉雞、右手持刀。每個(gè)猖官都有背旗，看上去八面威風(fēng)，十分威武。出場(chǎng)時(shí)按青、紅、白、黑、黃的順序一字排開(kāi)，再按此序逐一單獨(dú)表演舞蹈。主角主跳，余四個(gè)配角呼應(yīng)相襯，五色輪回為第一輪次，第二輪次為雙色跳，青紅對(duì)面跳，余三襯托；再白黑對(duì)面跳，余三襯托。第三輪次為“眾場(chǎng)”，即五個(gè)角色同跳，后面還有精彩的“小四門(mén)”“四門(mén)八”“穿叉堂”等，據(jù)說(shuō)是預(yù)示天下太平和對(duì)未來(lái)美好的夢(mèng)想與追求。

“跳五猖”時(shí)所用音樂(lè)伴奏由板鼓、鐺鑼、小鑼、馬鑼、鐃鈸等打擊樂(lè)器進(jìn)行。也有些加進(jìn)了嗩吶、“洋喇叭”等吹奏樂(lè)器，樂(lè)曲主要是民間較流行的江南小曲。樂(lè)隊(duì)指揮由鼓師擔(dān)任。鑼鼓演奏的翻點(diǎn)（變換曲牌）均從板鼓開(kāi)始。該舞伴奏中常用的鑼鼓字譜有[新八番][剎馬威]等鼓樂(lè)曲牌。

蔣山“跳五猖”一般是在祠山廟會(huì)時(shí)進(jìn)行。但隨著人們對(duì)民俗文化的重視與喜愛(ài)，“跳五猖”這一古老而神秘的民間舞蹈不僅被選入《中國(guó)民間舞蹈集成》，有時(shí)還被搬演到廣場(chǎng)和舞臺(tái)上進(jìn)行，從而豐富了農(nóng)村廟會(huì)、節(jié)日文藝活動(dòng)，推動(dòng)了農(nóng)村人文旅游，促進(jìn)了文化與經(jīng)濟(jì)的互動(dòng)，拓展了農(nóng)村文化活動(dòng)市場(chǎng)，加強(qiáng)了農(nóng)村與城市文化交流。對(duì)推動(dòng)農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的持續(xù)發(fā)展，彰顯地方特色起到了一定的作用。

今天，游客們?nèi)绻麃?lái)蔣山村游玩，很可能邂逅一場(chǎng)令人難忘的“跳五猖”民俗表演。只見(jiàn)場(chǎng)子中間的五個(gè)角色：青帝猖官頭帶青色面具，身穿以綠色和青色為主的服飾。面具上怒視的雙眼向外凸出，兩道濃眉倒豎，額頭處的金色圖案與鼻部的金色如意圖形上下呼應(yīng)，嘴角兩側(cè)裝飾有紅色的火苗圖案，令人生畏。赤帝猖官帶紅色面具，嘴角上方的金色火苗圖案采用銀線勾勒，在紅色底色的映襯下，看似一對(duì)火鳳凰。白帝猖官頭帶白色面具，采用紅色和金色圖案點(diǎn)綴裝飾，其怒睜的雙目，上斜的眉毛，紅嘴獠牙，平和之中令人肅然。黑帝猖官著黑衣黑面，面具配以金色和紅色圖案，配色大膽，兇惡的形象讓人敬畏。中央神為黃帝猖官，帶黃色面具，鼻部金色的如意圖形以及嘴角兩側(cè)一對(duì)紅色的火苗圖案，在黃色底色的映襯下，顯得尊貴、威嚴(yán)。五位猖神腰插背旗，手持不同法器，時(shí)而獨(dú)舞，時(shí)而對(duì)跳，其步法散碎，舞姿古樸，動(dòng)作怪異夸張，營(yíng)造出一種近乎原始的神秘氣息，令觀者即感好奇又略感驚悚。而五猖神巡游的場(chǎng)面則稱得上震撼人心，其隊(duì)列有序，人員眾多，浩浩蕩蕩，旌旗招展，鑼鼓喧天、管笛聲揚(yáng)、鞭炮聲、火銃聲響徹云霄。

高淳“跳五猖” 是原生態(tài)儺舞的活化石。命運(yùn)多舛，經(jīng)歷了禁錮破壞(1958．1979)、恢復(fù)重生(1979．2007)、跳躍發(fā)展(2007至今)等幾個(gè)階段。最興盛時(shí)曾參加江蘇省舞蹈會(huì)演，得到專家的贊賞并獲獎(jiǎng)。文化大革命期間被當(dāng)作四舊遭摧毀，當(dāng)時(shí)幸遇老藝人拚死保存下幾個(gè)五猖面具。近年來(lái)，“跳五猖”更受到有關(guān)專家學(xué)者的重視，他們通過(guò)考察從人文價(jià)值、社會(huì)價(jià)值、經(jīng)濟(jì)價(jià)值等幾個(gè)方面給予“跳五猖”肯定。

今后，隨著社會(huì)的發(fā)展和人們審美能力的提高，蔣山村的“武五猖”還應(yīng)在原有的基礎(chǔ)上不斷完善發(fā)展：首先要保護(hù)有代表性的傳承人，培養(yǎng)年輕一代傳承人；如果能吸收定埠、椏溪“文五猖”的長(zhǎng)處，增加人物，如判官、道士、土地等角色，會(huì)更具觀賞性；成立專門(mén)跳“五猖”民俗文化表演團(tuán)體；附以“十番鑼鼓”，分出表演和巡游層次；突出“武”的特點(diǎn)，創(chuàng)新一些顯現(xiàn)“武”的難度動(dòng)作；在表演中，見(jiàn)機(jī)對(duì)角色輔以聲音，或祝愿的話，以增加氣氛，增強(qiáng)觀賞效果；以跳“武五猖”為主體，前后配以相應(yīng)的節(jié)目表演，形成一臺(tái)完整的獨(dú)立的民俗文化表演節(jié)目。這樣一來(lái)，咱們蔣山村的“跳五猖”就能更好地展現(xiàn)五猖的祭祀性、多元性、娛樂(lè)性和獨(dú)特性，進(jìn)一步豐富廣大群眾的民俗文化生活。